Gravat del "Tractat sobre l' home" de Descartes, 1664. La il·lustració mostra la relació entre la percepció sensorial d' un objecte i l' acció muscular.
Dues realitats diferents?
Bàsicament el problema implica respondre les preguntes següents: Quina és la naturalesa fonamental de la ment i el cos? Com es relacionen la ment i el cos? Una consideració elemental d' allò que sabem sobre els fets mentals i físics ens podria portar a pensar que les característiques més generals de cada una d' aquestes classes de fets es contraposen a les de l' altra i que, això no obstant, sembla haver alguna relació entre ambdós dominis, certa influència mútua entre ells.
El nostre coneixement científic ens suggereix que el món físic és inanimat, que no hi ha en ell propòsits o intencions, sinó que l' ordre dels esdeveniments està determinat o fixat. Per la seva banda, el món mental implica la consciència, la planificació, la voluntat, el desig. Per més que un món i un altre difereixen en aquests aspectes, la nostra experiència sembla indicar-nos que estan interrelacionats o interconnectats. Les coses que succeeixen en el món físic afecten el nostre món mental i poden canviar les nostres idees, desitjos, etc. De manera similar, un desig, alguna cosa mental, pot alterar els esdeveniments en el món físic, com quan, per exemple, encenem un misto. La decisió que prenem en aquest cas, un fet del món mental, va seguida pel fet físic: el misto s' encén.
Ateses les diferències aparents entre els fets físics i mentals i la seva relació mútua aparent, la metafísica ha proposat diverses teories sobre la naturalesa de la ment i el cos i sobre la connexió que hi ha entre una i l' altre.
Pel.lícula:
BLADE RUNNER
Sinopsi:
La pel·lícula descriu un futur en el qual els anomenats replicants, éssers fabricats a través de l'enginyeria genètica, fan els treballs perillosos i degradants a les "colònies exteriors" de la Terra.
Aquests replicants són fabricats per Tyrell Corporation; per tal de ser
"més humans que els humans", especialment en el cas dels models Nexus-6, s'assemblen físicament als humans, tenen més agilitat i força física, però manquen de la mateixa resposta emocional i d'empatia.
Els replicants van ser declarats il·legals en el planeta Terra després
d'una revolta sagnant. Un cos especial de la policia, els blade runners, s'encarrega de rastrejar i matar els replicants fugitius que es troben a la Terra. A la pel·lícula, es demana a un blade runner semiretirat, Deckard, que s'enfronti a un grup de replicants particularment brutal i hàbil que ha arribat a Los Angeles.
ACTIVITATS:
1.- La consciència no és la intel.ligència. La consciència és la capacitat d' adonar-se d' alguna cosa, d' allò que li passa a un mateix; per exemple, que un entén una cosa o que no ho entén. Els replicants posseeixen consciència? Si es pren la consciència com a criteri, hi ha diferències entre els cinc replicants? Quins passatges de la pel·lícula servirien d' il·lustració a les teves respostes?
2.- Lleó pregunta: "Vaig néixer el 2 d' abril de 2017. Quant viuré? " La pregunta sobre la mort és possible si no hi ha consciència? En quins aspectes Lleó és només una ment o una consciència incompleta?
3.- Lleó intenta desesperadament recuperar les seves fotografies, els seus records, perquè per a ell són el més preuat. Els seus records són la seva vida, allò que l' individualitza. Què ocorre quan algú perd els seus records? És possible una ment humana sense records? Som només els nostres records?
4.- El test Voight-Kampff servia per detectar l' absència de reacciones emocionals en els replicants. L' emotivitat és un altre indicador de la presència d' una ment o consciènica? Deckard no respon quan Rachel li pregunta si ell mateix s'ha fet el test. Per què?
5.- Deckard no executa els replicants, sinó que els "retira", els "sacrifica". Quines diferències veus entre els replicints i els humans que justifiquin aquest tracte?
6.- Tyrrell, el creador dels replicants diu: "El nostre lema és "més humans que els humans". Creus que ho aconsegueix?
-Adaptació del qüestionari sobre Blade Runner elaborar pel professor Eugenio Sánchez i disponible a www.auladefilosofia.com
BIBLIOGRAFIA:
ALFARO, Carmen i Altres: Filosofia i Ciutadania. Barcelona: Ediciones del Serbal, 2008. (pàgina 48,49 i 50)
La
teoría del desdoblamiento del tiempo permitió explicar la llegada al
cinturón de Kuiper de planetoides que están en el origen de explosiones
solares de envergadura, pero Garnier va mucho más allá y nos cuenta que
esa ley es aplicable a nuestra vida: "Tenemos un cuerpo muy bien hecho
que nos permite proyectarnos en el porvenir: ir a ver el futuro,
arreglarlo y volver para vivirlo. Y es durante la noche cuando tenemos
la capacidad de arreglar ese futuro que hemos construido durante el día.
Podemos ver los peligros antes de vivirlos por medio de la intuición, y
borrarlos". Expuso su teoría (explicada en Cambia tu futuro por las
aperturas temporales) en la librería Épsilon de Barcelona
Su teoría ¿está avalada por la ciencia?
La
respetada revista American Institute of Physics de Nueva York y su
comité científico la han validado publicándola en el 2006 porque es una
teoría que ha permitido, primero, prever, y luego, explicar la llegada
de planetoides al sistema solar. ¿Quiere que le explique para qué sirve
la ley del desdoblamiento del tiempo?
Sí, pero sencillito.
Tenemos
dos tiempos diferentes al mismo tiempo: un segundo en un tiempo
consciente y miles de millones de segundos en otro tiempo imperceptible
en el que podemos hacer cosas cuya experiencia pasamos luego al tiempo
consciente.
¿Y todo eso sin enterarnos?
Exacto. Tengo una síntesis instantánea de un análisis que he realizado en otro tiempo aunque no tenga la memoria de ello.
¿Así funciona el tiempo?
Sí,
en cada instante presente tengo un tiempo imperceptible en el cual
fabrico un futuro potencial, lo memorizo y en mi tiempo real lo realizo.
¿?
Tenemos
la sensación de percibir un tiempo continuo. Sin embargo, tal como
demuestran los diagnósticos por imágenes, en nuestro cerebro se imprimen
solamente imágenes intermitentes. Entre dos instantes perceptibles
siempre hay un instante imperceptible.
¿Como en el cine, que sólo vemos 24 imágenes por segundo?
Sí,
la número 25 no la vemos, es subliminal. En publicidad se ha utilizado
ese tipo de imágenes para influir con éxito en nuestro comportamiento,
lo que ha mostrado que lo subliminal es accesible a nuestra memoria. El
desdoblamiento del tiempo ha sido probado científicamente y la teoría ha
dado justificaciones a escala de partículas y a escala de sistema
solar.
Tenía entendido que las leyes de la cuántica no se aplicaban a las cosas grandes.
El
fenómeno del desdoblamiento del tiempo nos da como resultado el hombre
que vive en el tiempo real y en el cuántico, un tiempo imperceptible con
varios estados potenciales: memoriza el mejor y se lo transmite al que
vive en el tiempo real.
¿Nuestro otro yo cuántico crea nuestra realidad?
Podríamos
decir que entre el yo consciente y el yo cuántico se da un intercambio
de información que nos permite anticipar el presente a través de la
memoria del futuro. En física se llama hiperincursión y está
perfectamente demostrada.
¿Estoy desdoblada como la partícula?
Sí.
Y sabemos que, si tenemos dos partículas desdobladas, ambas tienen la
misma información al mismo tiempo, porque los intercambios de energía de
información utilizan velocidades superiores a la velocidad de la luz.
¿Conoce el principio de los gemelos de Langevin?
No.
En
los años 20, Paul Langevin demostró que si un gemelo viajaba a la
velocidad de la luz, envejecía menos que el que se quedaba quieto. A
Langevin no le creyeron. Hubo que esperar 50 años: en 1970, gracias a
los relojes atómicos, se comprobó esa ley.
Entonces, en ese tiempo imperceptible pasó mucho tiempo.
Exacto:
si puedo viajar a velocidades prodigiosas, un microsegundo se convierte
en un día entero. Cuando regreso, no sé si me he ido, puesto que he
estado ausente un microsegundo.
Estupenda propiedad, ¿pero quién es el que viaja?, ¿yo?
Existe
otra propiedad conocida en física: la dualidad de la materia; es decir,
una partícula es a la vez corpuscular (cuerpo) y ondulatoria (energía).
Somos a la vez cuerpo y energía, capaces de ir a buscar informaciones a
velocidades ondulatorias.
¿Y cómo asimilamos esa información?
En
el sueño paradoxal, cuando estamos más profundamente dormidos y tenemos
nuestra máxima actividad cerebral, se da el intercambio entre el cuerpo
energético y el corpuscular. Y es ese intercambio el que le permite
arreglar el futuro que ha creado durante el día, lo que hace que al día
siguiente su memoria esté transformada.
Vaya.
El
intercambio se realiza a través del agua del cuerpo. Ese intercambio de
información permanente es el que crea el instinto de supervivencia y la
intuición.
¿Fabricamos potenciales por medio de nuestro pensamiento?
Así
es. Si por ejemplo pienso en una catástrofe, ese potencial ya se
inscribe en el futuro y puede sufrirla usted u otro. De manera que la
conclusión es: "No pienses en hacer a los demás lo que no quisieras que
los demás pensaran en hacerte a ti". No es una ley moral ni filosófica,
es una ley física.
Es difícil controlar el pensamiento.
De
día, mucho; pero justo antes de quedarnos dormidos tenemos un minuto, y
basta con que durante ese minuto controlemos: esa es la manera de
conectar con esa parte energética, llamémosla el doble, para pedirle que
solucione los problemas.
¿Es como una oración?
No:
es una relación, y hay que dejar totalmente las riendas al otro; las
noches están para eso. La noche no sólo permite borrar potenciales no
deseados, sino que también nos guía los pensamientos del día siguiente.
Película para visionar en clase:
"El efecto mariposa" (Trailer en español)
La física contemporània se sosté sobre dues teories diferents:
1.- La teoria de la relativitat d' Albert Einstein.
Albert Einstein
Pèrdua de referents absoluts
La primera implicació del principis que Einstein anuncia el
1905 fou la no existència
d'un temps absolut vàlid per a tots els observadors i,
més globalment, la no existència de cap sistema de referència
absolut: les descripcions dels fenòmens estudiats depenen sempre
del sistema de referència en el qual es fa l'observació.
Així, segons la teoria de la relativitat especial, el
temps d'un fenomen no és absolut sinó que està
vinculat al moviment de l'observador i depèn de la
seva velocitat respecte el fenomen. Des de punts d'observació
i a velocitats diferents, els resultats també són diferents: el temps
d'un observador a gran velocitat (astronauta) es dilata
en relació al temps d'un observador situat a la Terra. Que el temps
es dilata vol dir que els rellotges en moviment marxen més lentament;
igualment, quant a l'espai, els objectes en moviment es
contrauen o s'escurcen. El físic holandès Hendrik Lorentz trobà
la fórmula precisa que permet concretar els temps i fer les corresponents
transformacions.
Relativitat del temps vol dir no
simultaneïtat en la descripció d'un mateix fenomen per part de
dos observadors en sistemes de referència diferents (un suposadament
aturat i l'altre en moviment). La simultaneïtat és expressió del temps;
tota afirmació sobre el temps és una afirmació sobre esdeveniments
simultanis.
Imaginem un tren relativista, és
a dir, que viatja a velocitats properes a la de la llum. Suposem que
dos llampecs cauen a pals a la via. L'espectador
que es troba a l'exterior del tren, a la mateixa distància dels dos
punts de l'impacte, enregistra com a simultanis els dos llampecs.
Els dos esdeveniments simultanis per aquest espectador,
seran simultanis pel passatger dins del tren? No.
Els llampecs cauen i els senyals lluminosos necessiten un temps sempre
constant per a propagar-se i arribar on es troba el passatger; però
el tren s'allunya del llampec que ha caigut a la part posterior i
s'apropa al que ha caigut a la part anterior. D'aquesta manera, el
passatger enregistra primer el llampec caigut prop
de la capçalera del tren i, posteriorment, el llampec
caigut més a prop del final del tren: pel passatger, els dos esdeveniments
no són simultanis.
Llampecs o esdeveniments simultanis?
Des de l'exterior: els esdeveniments són
simultanis
Des del tren: els esdeveniments no són
simultanis
Els efectes relativistes solen xocar amb el sentit comú.
El físic francès Paul Langevin il·lustrà,
amb la paradoxa dels bessons, l'existència de temps
diferents en funció de la velocitat, una velocitat que dilata
el temps i contrau l'espai.
Imaginem dos bessons, un dels quals empren un
viatge a l'espai a velocitats properes a les de la llum i l'altre
roman a terra. La nau torna vint anys després, vint anys passats
pel germà que s'ha quedat a la Terra. Pel bessó astronauta,
altrament, el temps s'ha dilatat i no han passat vint
anys, per ell només haurà transcorregut un
any.
. La paradoxa dels dos bessons
El Sr. Albert Einstein, entre 1905 i 1916, va formular la teoria de la relativitat: un gran pas per la Humanitat i un mal de cap pels que l´intentem entendre.
En la teoria de la relativitat, cada observador té la seva pròpia mesura del temps. Això pot dur a l´anomenada Paradoxa dels bessons.
Un
dels germans d´una parella de bessons parteix a un viatge espacial
durant el qual viatja amb una velocitat propera a la de la llum, mentre
que el seu germà es queda a la Terra. Degut al seu moviment, el temps
passa més lentament en la nau espacial, que per al bessó que s´ha quedat
a la Terra. Així, en tornar, el bessó viatger trobarà que el seu
germà és més vell que no pas ell. Encara que això desafia el sentit
comú, una sèrie d´experiments han indicat que, en aquesta situació, el
bessó viatger seria, efectivament, més jove.
Per
posar un exemple, si el bessó viatger anés a l´estrella més propera,
que es troba a 4'45 anys llum a una velocitat de 0'86 vegades aquesta,
en el moment del seu retorn hauria envellit 5 anys. En canvi, el bessó
que es va quedar a terra hauria envellit més de 10 anys.
Això
ha estat confirmat per un gran nombre d´experiments, entre els quals un
en què dos rellotges molt precisos van volar en sentits oposats al
voltant del món i, en tornar, van indicar temps lleugerament diferents.
Això podria suggerir que si volem viure més temps, hauríem de
mantenir-nos volant cap a l´est de manera que la velocitat de l´avió se
sumés a la de la rotació de la Terra. Però la petita fracció de segon
que guanyaríem quedaria més que cancel·lada pel fet d´haver-nos
d´alimentar amb el menjar que serveixen a l´avió...
El principi d’incertesa de
Heisenberg és una part de la teoria quàntica i de la interpretació de
Copenhage que, juntament amb l’equació d’ones de Schrödinger, va ser
desenvolupada entre el 1928 i el 1929. És considerat un dels fonaments
de la mecànica quàntica, i fou creat per Werner Heinsenberg.
En la física de fins als anys 30
van existir dos ideals que defensaven els físics: El determinisme i el
indeterminisme. El primer d’aquests dos provenia ja des de la física
newtoniana, i defensa (o si més no defensava) que el món extern existeix
de forma independent a la mesura, i que és cosa de l’observador de
l’experiment comprendre la veritat subjacent. El indeterminisme, en
canvi, es va començar a formar amb l'aparició de la teoria quàntica i és
el que professa actualment aquesta. Com ja sabem, el indeterminisme
expressa tot el contrari que el determinisme, doncs ens diu que la
matèria existeix en tots els estats possibles fins a la mesura, o com va
dir en el seu moment Werner Heisenberg: “El camí tan sols existeix quan
el contemplem”. Per tant, va ser d’esperar que de l’oposició de dos
conceptes tant diferents ens saltessin guspires.
L’enfrontament
d’aquests dos bàndols fou força equiparable al que abans havien
mantingut els atomistes i els no atomismes, és a dir, els qui creien en
l’existència dels àtoms i els qui no. No obstant, els indeterministes
van guanyar sobre els deterministes tal i com els atomistes ho van fer
contra els seus rivals, a través de l’experimentació. Van ser les
observacions en els laboratoris físics qui van donar la raó als
atomistes, i en aquest cas la teoria quàntica del principi d’incertesa
qui va decantar la victòria cap al indeterminisme.
La mort del determinisme
La “mort” del determinisme va
arribar en el moment en què el físic alemany Werner Heisenberg va
desenvolupar un dels fonaments principals de la teoria quàntica: El
principi d’incertesa de Heisenberg. El que postula el principi
d’incertesa és molt simple, doncs ens diu que:
No podem conèixer simultàniament la velocitat i la posició d’una partícula
Això es deu a què “qualsevol
observació afecta el cos observat en qüestió”, ja que per saber la
posició d’una partícula s’ha d’enviar un fotó amb una longitud d’ona
molt petita (o sigui, un fotó energètic), el qual, al impactar amb la
partícula, fa variar la seva velocitat i posició. Aquest fet ja es
coneixia abans de la publicació del principi d’incertesa, i fou a través
del qual Heisenberg va desenvolupar la seva teoria.
Després
Heinsenberg ens va dir que en qualsevol mesura, hi ha un element
d’incertesa en la resposta. Per exemple, si volem mesurar una taula,
haurem d’utilitzar una cinta mètrica, i podríem afirmar que la taula té 1
metre de llarg, no obstant, com que la cinta té un marge d’error d’un
mil·límetre, la verdadera mida de la taula podria oscil·lar entre 99,9
cm o 100,1 cm, creant una incertesa en el observador. No obstant,
aquesta analogia no és gaire correcta en el cas que ens pertoca, doncs,
segons el principi de Heisenberg, la incertesa en el resultat no es deu a
les limitacions del dispositiu amb el qual mesurem, sinó que és una
pròpia conseqüència de la mecànica quàntica.
Mesuració
Per a recolzar la seva teoria,
Heisenberg va suposar una escena que fàcilment podria donar-se en
qualsevol laboratori de física.
Heinsenberg
va imaginar un experiment en el qual mesurava el moviment d’un neutró.
En l’experiment, per a poder calcular la posició del neutró, utilitza un
radar que fa rebotar ones electromagnètiques contra la partícula. A
través de la dualitat ona-partícula sabem que el que està fent
Heisenberg és enviar projectils fotònics contra el neutró, els quals
alteren la seva posició (com queda demostrat en la següent
il·lustració).
Per tant, hem vist que al precisar més sobre la posició de la partícula
hem creat una major incertesa en el seu moviment (o velocitat). D’aquí
n’extraiem que:
Quan amb major certesa coneixem la velocitat o la posició d’una partícula, amb major incertesa coneixem l’altre valor
Sí és cert que, dins d’uns límits, podem conèixer més o menys la posició
i la velocitat d’un cos, però el fet és que la incertesa s’accentua en
quan parlem de partícules i no pas de, per exemple, vehicles.
Del mito a la razón
BIBLIOGRAFIA:
ALFARO, Carmen i Altres: Filosofia i Ciutadania. Barcelona: Ediciones del Serbal, 2008. (pàgina 44, 45 )
Definición de empirismo: EL EMPIRISMO es la tendencia filosófica
que considera la EXPERIENCIA como criterio o NORMA DE VERDAD EN EL CONOCIMIENTO.
Como tal se refiere a la EXPERIENCIA (del gr. empiria) en su segundo significado:
- no es "participación personal en situaciones repetibles"
(con significado personal y subjetivo) ;
- sino que la experiencia repetida de de ciertas situaciones nos ofrece
un criterio (objetivo e impersonal) para conocer las cosas (o las situaciones
El empirismo
se caracteriza por dos aspectos fundamentales:
a)NIEGA
LA ABSOLUTIZACIÓN DE LA VERDAD o , como mínimo niega que
la verdad absoluta sea accesible al hombre b)Reconoce
que TODA VERDAD DEBE SER PUESTA A PRUEBA y, a partir de la experiencia,
puede eventualmente ser modificada, corregida o abandonada.
NO SE OPONE
de ninguna manera A LA RAZÓN, pero niega la pretensión de
establecer VERDADES NECESARIAS, es decir, verdades que valgan de una manera
tan absoluta que se haga innecesaria, absurda o contradictoria su verificación
o su control.
La mayor parte del tiempo actuamos o pensamos de manera empírica.
Esperamos que sucedan las cosas más por hábito o costumbre
que por razonamiento científico. En este sentido, el EMPIRISMO
se contrapone al RACIONALISMO.
2.-
EL RACIONALISMO
Definición de racionalismo:El RACIONALISMO es la TENDENCIA FILOSÒFICA
que considera LA REALIDAD GOBERNADA POR UN PRINCIPIO INTELIGIBLE al que
la razón puede acceder y que, en definitiva, IDENTIFICA LA RAZÓN
CON EL PENSAR.
En sentido general se contrapone al IRRACIONALISMO (no al empirismo),
y a lo largo de la historia ha conocido múltiples variantes:
- racionalismo ético: se denomina así al intelectualismo
moral socrático. - racionalismo
metafísico: el racionalismo platónico (que considera la
realidad ordenada según el modelo ideal y final del Bien). - racionalismo
religioso: es el de los deistas (Kant, los Ilustrados, la Revolución
francesa…) que identifican la verdad revelada con los datos últimos
de la razón y creen en un dios racional pero no providente.
- racionalismo ontológico: es el pensamiento hegeliano (para quien
el proceso de lo real coincide con l'autorealización de la Razón
o Espíritu).
Los diversos
tipos de racionalismo (cartesianos o no, platónicos o no, hegelianos
o no!) defienden todos la tesis de que LA RAZÓN NO ES UNA FACULTAD
(psicológica) sino una concatenación de verdades necesarias.
En cambio,
la tesis del racionalismo es, como se ha dicho, que no hay verdad necesaria,
que toda verdad puede ser puesta a prueba, controlada y, eventualmente,
modificada o abandonada.
EL RACIONALISMO
ES LA EXPRESIÓN DE UNA RAZÓN FUERTE QUE ENCUENTRA EN SÍ
MISMA EL PRINCIPIO DE su JUSTIFICACIÖN. 3.-
OTROS ASPECTOS DEL EMPIRISMO.
- Negación
de cualquier conocimiento o principio INNATO (que deba ser reconocido
como válido necesariamente) - Negación
de lo SUPRASENSIBILE (es decir, de cualquier realidad que no se deje comprobar
de algún modo objetivo, constatable) - Afirmación
de la importancia de la REALIDAD ACTUAL o de lo inmediatamente presente
a los órganos sensoriales, es decir, de la realidad de hecho (de
facto, y no de jure). - Reconocimiento
del carácter HUMANO -ES DECIR, LIMITADO, PARCIAL E IMPERFECTO-
de las herramientas que el hombre posee para atestiguar, para conocer
y para controlar la verdad (empirismo crítico). - La aplicación
de tales instrumentos (por limitados que sean) para TODOS LOS ÁMBITOS
de la realidad y para cada (supuesta) VERDAD. - Llevado
a sus consecuencias más extremas el empirismo pude conducir al
ESCEPTICISMO -como fue el caso de Hume De hecho, el primer teórico
del Escepticismo griego: Sexto Empirico [180-220 d.C.] fue un empirista.
Una diferencia básica entre el empirismo antiguo y el de Hume reside
en el carácter moral del primero, en oposición al carácter
básicamente gnoseológico del segundo.
Els mitjans de comunicació escampen que amb l' adveniment de les comunicacions modernes i la tecnologia de la informació, el coneixement humà s' expandeix més ràpid que en qualsevol altre període de la història. Es diu que el nostre saber es dobla cada quatre anys. Però, realment sabem tot allò que creiem que sabem? És el saber allò que s' expandeix o només la massa de les nostres creences? Des de l' antiguitat, els filòsofs escèptics ens han advertit de la nostra tendència natural a creure que hi ha saber allà on de fet, no n' hi ha.
El cas dels cervells en una cubeta
"Aquesta és una possibilitat de ciència ficció discutida pels filòsofs: imaginem-nos que un ésser humà (el lector pot imaginar que és ell qui pateix l' incident) ha estat sotmès a una ooperació per un científic diabòlic. El cervell d' aquesta persona (el teu cervell, estimat lector) ha estat extret del cos i col·locat en una cubeta de nutrients que el mantenen viu. Les terminacions nervioses han estat connectades a un ordenador supercientífic que provoca en aquesta persona la il·lussió que tot és perfectament normal. Sembla que hi ha gent, objectes, cel, etc., però en realitat, tot allò que la persona (tu) està experimentant és el resultat dels impulsos electrònics que es desplacen des de l' ordinador fins a les terminacions nervioses.
En comptes d' 'imaginar un sol cervell en una cubeta, podem imaginar que els ésser humans (tal vegada tots els éssers que senten) són cerveells en una cubeta (o sistemees nerviosos en una cubeta, en el cas d' alguns éssers que només posseeixen un sistema nerviós mínim, però que ja compten com a éssers que senten). Per descomptat, el científic diabòlic hauria d' estar fora o, voldria estar-hi? Potser no existeix cap científic diabòlic, potser (encara que això és absurd) el món consisteix en una maquinària automàtica que té cura d' una cubeta plena de cervells i sistemes nerviosos" PUTNAM H., Raó, veritat i història, 1988. (pàgina 35) Una pel·lícula: Matrix "Neo descobreix que el món en el qual creia viure no és més que una simulació virtual creada per una comunitat de maquines superevolucionades, que ara controlen el planeta, a la qual es troba connectat mitjançant un cable endollat al seu cervell. Els milers de milions de persones que viuen connectades al seu voltant estan sent conreades de la mateixa manera per a poder donar energia a les màquines. Aquesta il·lusió col·lectiva (o simulació interactiva) és coneguda com a Matrix."
El "Mite de la caverna" de Plató i Matrix
ANÀLISI DE LA PEL·LÍCULA: 1.- Identifica els personatges principals de la pel·lícula, descriu el seu paper en la trama i explica el significat dels seus noms. 2.- El tema filosòfic de Matrix és el problema clàssic plantejat per l ' escepticisme. Així ho expressa Morfeo: "Què és real? De quina manera definiries real? Si et refereixes a allò que pots sentir, a allò que pots olorar, a allò que vols assaborir i veure, allò real podrien ser senyals elèctrics interpretats pel teu cervell". Cita altres fragments del guió que mostrin la importància d' aquesta qüestió en la pel·lícula. 3.- El mite de la caverna, que Plató explica en La República , presenta els éssers humans encadenats en el fons d' una cova. Els presoners només veuen ombres, les quals prenen per la realitat. Un d' ells escapa i arriba a veure el món real. Quan torna, enlluernat per la claror, als altres els sembla que no sap el que diu. Aquest mite platònic domina el guió de Matrix . Així ho expressa Morfeo: "Ets un esclau, Neo. Igual que els altres, vas néixer en captiveri. Vas néixer en una presó que no pots ni olorar, ni assaborir ni tocar. Una presó per a la teva ment". Busca informació sobre el mite platònic i relaciona els seus diferents detalls amb la història de Matrix. 4.- Cypher traeix el grup de Morfeo per continua r vivint en l' engany. Descriu el diàleg en el qual Cypher traeix els seus companys. Què en penses, de la seva actitud? MITE DE LA CAVERNA de Plató
BIBLIOGRAFIA:
ALFARO, Carmen i Altres: Filosofia i Ciutadania. Barcelona: Ediciones del Serbal, 2008. (pàgina 33,34 i 35 )
Els problemes de la filosofia. La realitat i el coneixement.
La realitat
Nosaltres, els éssers humans, ens descobrim a nosaltres mateixos en un món el qual, en el seu aspecte més bàsic, és una estructura d' espai i temps -tres dimensions d' espai i una de temps-, poblat per una enorme quantitat d' objectes molt diversos, entre els quals s' hi troben els éssers humans. I els filòsofs s' han plantejat interrogants com: què és el temps? Tot allò que existeix, incloses les persones, són simples objectes materials i prou? En fer preguntes com aquestes, els filòsofs no només pretenen aprofundir en el significat d' un concepte o un altre. Pretenen aconseguir una comprensió fonamental de tot allò que existeix, inclosos nosaltres mateixos. I això sense necessitat de recórrer a la fe religiosa ni al dictat de cap autoritat, sinó apel·lant només a l' argumentació racional.
El coneixement
En ser la filosofia la recerca de la comprensió racional d' allò que és més bàsic en la realitat, planteja interrogants importants sobre la naturalesa mateixa de la nostra capacitat d' entendre el món en què vivim. Podem saber alguna cosa realment, en el sentit d' estar segur d' alguna cosa? I, per més que sapiguem coses, com podem estar segurs que realment sabem? És a dir, podem arribar a saber que sabem? Interrogants com aquests han ocupat un lloc primordial en la filosofia. El filòsof alhora que s' interroga sobre el món que l' envolta, es pregunta sobre la naturalesa de la percepció humana, sobre la nostra experiència i la nostra capacitat d' entendre-la. (Pàgina 20)
Pel·lícula: ¿Y, tú qué sabes?
Per llegir i pensar. Filosofia i incertesa
"De fet, el valor de la filosofia s' ha de buscar en gran mesura en la seva incertesa real . L' home que no té cap vernís de filosofia va per la vida presoner dels prejudicis que es deriven del sentit comú, de les creences habituals en el seu temps i en el seu país, i de les que s' han desenvolupat en el seu esperit sense la cooperació ni el consentiment deliberat de la seva raó. Per aquest home, el món tendeix a fer-se precís, definit, obvi, els objectes habituals no li susciten cap problema i les possibilitats no familiars són rebutjades amb menyspreu. Des del moment en què comencem a filosofiar, trobem que encara els objectes més ordinaris condueixen a problemes als quals només podem donar respostes molt incompletes. La filosofia, tot i que és capaç de dir-nos amb certesa quina és la veritable resposta als dubtes que suscita, és capaç de suggerir diverses possibilitats que amplien els nostres pensaments i ens alliberen de la tirania del costum. Així, en disminuir el nostre sentiment de certesa sobre allò que són les coses, augmenta molt el nostre coneixement d' allò que poden ser; rebutja el dogmatisme un tant arrogant d' aquells que no s' han introduït mai en la regió del dubte alliberador i guarda viu el nostre sentit de l' admiració, presentant els objectes familiars en un aspecte no familiar".
RUSSELL B., Els problemes de la filosofia, 1912 (pàgina 14) Un exemple d' allò que fan els filòsofs a la vida quotidiana (pàgina 10), no donar gaire importància als esdeveniments que preocupen i situar-los en una perspectiva més amplia ho trobem en el Discurs inaugural que va fer Steve Jobs a la Universitat de Stanford:
BIBLIOGRAFIA:
ALFARO, Carmen i Altres: Filosofia i Ciutadania. Barcelona: Ediciones del Serbal, 2008. (pàgines 14 i 20)